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Jul 04, 2023

Gewalt ist der Motor von Modis Politik

Nie zuvor waren Angriffe auf Muslime so geografisch verstreut, anhaltend oder erschreckend unvorhersehbar. In der ersten Augustwoche die glitzernde Megacity Gurugram, eine Autostunde von New entfernt

Nie zuvor waren Angriffe auf Muslime so geografisch verstreut, anhaltend oder erschreckend unvorhersehbar.

In der ersten Augustwoche brannte die glitzernde Megacity Gurugram, eine Autostunde von Neu-Delhi entfernt.

Mit seinen glänzenden Einkaufszentren und opulenten Hochhäusern war Gurugram zum Symbol für den wirtschaftlichen Aufstieg Indiens geworden. Doch die meiste Zeit dieses Monats befand sich die Stadt im Belagerungszustand von hinduistischen Mobs, die Amok liefen und muslimische Häuser, Gewerbebetriebe und Kultstätten angriffen. Rauch stieg aus in Brand gesteckten Gebäuden auf, Bereitschaftspolizisten suchten die Straßen ab und multinationale Konzerne befahlen ihren Mitarbeitern, zu Hause zu bleiben. Eine große Zahl von Muslimen aus der Arbeiterklasse, dem Humankapital, das den Wohlstand der Stadt untermauert, floh.

Das Chaos in Gurugram war eine direkte Folge des wachsenden Gefühls der politischen Unsicherheit von Premierminister Narendra Modi. Zwei kürzliche Rückschläge hatten ihn und die von ihm angeführte hinduistisch-supremacistische Bewegung erschüttert. Im Mai erlitt Modis Bharatiya Janata Party eine empfindliche Niederlage bei einer hochrangigen Wahl in Karnataka, dem südindischen Bundesstaat mit Bangalore und einem Kraftwerk des indischen Informationstechnologiesektors. Mit Karnataka verlor die hinduistische Rechte ihren einzigen Halt in Südindien, der wohlhabendsten und wohlhabendsten Region des Landes.

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Dann, Mitte Juli, zwei Wochen vor dem Ausbruch der Gewalt in Gurugram, kündigte die indische Opposition ein Wahlbündnis an, um bei den nationalen Wahlen im nächsten Jahr gegen Modi anzutreten. Die große Koalition war ein bemerkenswerter Beweis der Einigkeit, etwas, das Modis Rivalen seit seinem Machtantritt im Jahr 2014 größtenteils entgangen war. Das aus 26 Parteien bestehende Oppositionsbündnis taufte sich Indian National Developmental Inclusive Alliance – INDIA.

Diese Zwillingsereignisse fühlten sich wie politische Erdbeben an. Sie stellen in Frage, was bis vor Kurzem sicher schien: Modis Wiederwahl zum Premierminister für eine dritte Amtszeit in Folge im Jahr 2024. Und als Modi und seine Partei sich politisch bedroht fühlten, ließen sie die Fußsoldaten der hinduistischen Rechten auf Indien los Minderheiten.

Ein Jahrhundert lang, seit dem Aufstieg der hinduistischen Rechten in den 1920er Jahren, folgten religiöse Unruhen in Indien einem erschreckend vorhersehbaren Muster. Mitglieder hinduistischer Organisationen veranstalten Drohparaden in muslimischen Vierteln, skandieren provokante Parolen und dröhnende Musik vor Moscheen, um eine Reaktion hervorzurufen. Community-Mitglieder rächen sich, es kommt zu einer Konfrontation, die zu einem Aufstand eskaliert. Kurz nach einer Hindu-Parade am 31. Juli in Nuh, dem mehrheitlich muslimischen Bezirk neben Gurugram, breitete sich die Gewalt im nördlichen Bundesstaat Haryana aus, dessen größte Stadt Gurugram ist.

Die Organisationsmaschinerie der hinduistischen Rechten hat die Technik solcher Flächenbrände zu einer Wissenschaft gemacht. Es muss lediglich das Ökosystem aktiviert werden, das Paul R. Brass, ein Doyen der Südasienstudien, als „institutionalisiertes System der Aufstandsproduktion“ bezeichnet hat. Dieses System generiert zuverlässig politische Belohnungen: Eine umfassende Studie von Yale, in der die Auswirkungen solcher Unruhen über einen Zeitraum von fast vier Jahrzehnten seit den 1960er Jahren analysiert wurden, kam zu dem Schluss, dass die Parteien der hinduistischen Rechten typischerweise „einen Stimmenzuwachs von 0,8 Prozentpunkten verzeichneten“. Aktie nach einem Aufstand im Jahr vor einer Wahl.“

Die Vorteile einer solchen religiösen Polarisierung sind unter Modi, dem charismatischsten Führer, den die hindu-supremacistische Bewegung jemals hervorgebracht hat, sicherlich gestiegen. Durch die Erlangung aufeinanderfolgender Mehrheiten im Parlament in den Jahren 2014 und 2019 hat Modi der Hindu-Rechten die unangefochtene Macht verschafft, von der sie immer geträumt hatte.

Modi erlangte erstmals internationale Aufmerksamkeit nach den religiösen Unruhen im westindischen Bundesstaat Gujarat im Jahr 2002, wo er Ministerpräsident war. Mehrere Waggons eines Zuges mit hinduistischen Pilgern wurden unter ungeklärten Umständen niedergebrannt, wobei 59 Menschen getötet wurden, und Gujarat erlebte einen Gewaltanfall, der auch brutale Gewalttaten einschloss, die selbst in der Geschichte der religiösen Konflikte in Indien schockierend sind. Letztlich wurden mehr als 1.000 Menschen, überwiegend Muslime, getötet.

Die Gewalt im Jahr 2002, die von militanten Organisationen der hinduistischen Rechten verübt wurde, während der Staatsapparat tatenlos zusah, wurde oft als antimuslimisches Pogrom beschrieben. Anschließend wurde Modi „wegen schwerwiegender Verstöße gegen die Religionsfreiheit“ aus den Vereinigten Staaten verbannt, ein Verbot, das erst nach seiner Ernennung zum indischen Premierminister im Jahr 2014 aufgehoben wurde.

Nach den Unruhen sorgte die Hindu-Konsolidierung dafür, dass Modi die Macht in Gujarat eisern im Griff behielt. Aber im In- und Ausland war er befleckt – er galt als dunkle, beunruhigende Figur, der man nicht zutrauen konnte, Indien zu führen. Im Jahr 2004 beschrieb der Oberste Gerichtshof Indiens Modi als einen modernen Nero, der zugesehen hatte, wie Frauen und Kinder abgeschlachtet wurden.

Modi hatte Amerika in den 1990er Jahren häufig besucht, als er als Parteiideologe versuchte, Unterstützung unter wohlhabenden und einflussreichen indischen Amerikanern aus Gujarat zu gewinnen. Wie viele konservative Inder bewunderte er die Vereinigten Staaten nicht wegen ihrer liberalen und verfassungsmäßigen Werte, sondern wegen ihrer wirtschaftlichen und technologischen Macht, und er sehnte sich nach amerikanischer Akzeptanz. Doch nach seinem Ausreiseverbot aus den Vereinigten Staaten vermied Modi es, westliche Demokratien zu besuchen, vielleicht aus Angst, er würde das Schicksal von Augusto Pinochet teilen, dem ehemaligen chilenischen Diktator, der 1998 in London wegen seiner Menschenrechtsverletzungen verhaftet wurde. Stattdessen unternahm Modi mehrere Reisen nach China.

Als er 2014 Premierminister wurde, änderte er die Richtung. Er versuchte, die Energie seiner Hindu-Basis aufrechtzuerhalten, ohne die Art von weltweiter Berühmtheit auf sich zu ziehen, die er 2002 erlebt hatte. Der erste Test erfolgte 2015, ein Jahr nach seiner Machtübernahme.

Ein 52-jähriger Eisenschmied namens Mohammed Akhlaq wurde von seinen hinduistischen Nachbarn in einem Dorf am Stadtrand von Delhi gelyncht. Die Kuh nimmt in der hinduistischen Vorstellung einen heiligen, heiligen Platz ein und das Schlachten von Kühen ist in den meisten indischen Bundesstaaten illegal. Akhlaqs Nachbarn verdächtigten ihn, Rindfleisch in seinem Kühlschrank aufzubewahren. Sie zerrten ihn aus seinem Haus, wo ihn ein Mob in einem Akt mittelalterlichen Blutvergießens mit Stöcken und Steinen tötete.

Die Grausamkeit des Verbrechens verblüffte Indien. Fast sofort wurden Forderungen laut, Modi solle es verurteilen. Es kam nie zu einer entschiedenen Verurteilung. Stattdessen zog sich Modi mehr als zwei Wochen lang in ein geheimnisvolles Schweigen zurück, das seine Anhänger als Zustimmung interpretierten, während Agitatoren der hinduistischen Rechten eine Hasskampagne inszenierten. Solch taktisches Schweigen, das in mancher Hinsicht sogar bedeutsamer ist als Reden, ist seitdem zu einem Markenzeichen seiner Politik geworden.

Aakar Patel, ein langjähriger Zeitungsredakteur und heute Vorsitzender von Amnesty International India, bemerkte, dass er in seinen Jahren in der Nachrichtenredaktion nie einen Bericht über Lynchmorde an Kühen gesehen habe. „Nach 2014 wurde in Indien das Lynchen von Rindern als Kategorie der Gewalt eingeführt“, schrieb er in seinem Buch „Price of the Modi Years“. Patel stellte eine Reihe solcher Lynchmorde zusammen, die auf Akhlaqs Ermordung folgten, als von Modi und der Hindu-Rechten hetzerische Rhetorik rund um das Schlachten von Kühen ausging. Im Jahr 2018 ging einer von Modis Ministern sogar so weit, diejenigen, die wegen eines Lynchmordes an Rindern verurteilt wurden, mit Girlanden zu feiern, ein hohes Zeichen des Respekts in der hinduistischen Gesellschaft. Solche Verbrechen sind im heutigen Indien so alltäglich geworden, dass sie auf die Innenseiten von Zeitungen verbannt werden, meist in Form von einspaltigen Berichten.

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In Reden in westlichen Hauptstädten, darunter auch in seiner jüngsten Ansprache vor einer gemeinsamen Sitzung des US-Kongresses, rezitiert Modi überschwängliche Lobeshymnen auf Demokratie und Menschenrechte, die in den Ohren von Kritikern und Dissidenten zu Hause wie eine Farce klingen. Vor Indiens Ausrichtung des G20-Gipfels im September dieses Jahres behauptete Modi bizarrerweise sogar, Indien sei die „Mutter der Demokratie“.

Währenddessen wurden spektakuläre Gewaltausbrüche, die die Aufmerksamkeit der Welt auf sich ziehen, durch ständigen Terror geringer Intensität ersetzt, der Indiens Muslime in Atem hält und die Mehrheitsgesellschaft in Aufruhr versetzt. Hindu-Rassisten haben der interreligiösen Ehe den Krieg erklärt und sie als eine Form des „Liebes-Dschihad“ bezeichnet. Außergerichtliche Tötungen von Muslimen durch Polizeibeamte und willkürliche, illegale Zerstörungen muslimischer Häuser durch Zivilbehörden haben exponentiell zugenommen.

Der Terror wird durch eine Verbindung zwischen ermutigten Bürgerwehren und einem parteiischen Staat gestützt. Von allen Hassverbrechen, die zwischen 2009 und 2018 in Indien begangen wurden, ereigneten sich 90 Prozent nach Modis Ankunft in Neu-Delhi im Jahr 2014. Der hinduistische Suprematismus lässt Indien tausendfach ausbluten.

Von der politischen Wildnis bis zur weltweiten Prominenz ist Modi im Wesentlichen ein unkonstruierter hinduistischer Rassist geblieben. Der gegenwärtige, unerbittliche harte Druck auf Indiens Muslime ist nichts anderes als eine Fortsetzung der Logik der Gewalt von 2002 mit anderen Mitteln: Die Gewalt ist jetzt geografisch verstreut, kontinuierlich und erschreckend unvorhersehbar.

Am 31. Juli, gerade als die Gewalt in Gurugram begann, erschoss ein Beamter der Eisenbahnsicherheit seinen Vorgesetzten in einem Schnellzug nach Mumbai. Anschließend ging der Beamte durch sieben Waggons, fand drei Männer, die optisch als Muslime identifiziert werden konnten, und erschoss sie. Er drehte ein Video von sich selbst mit der Leiche eines Opfers zu seinen Füßen und lobte Modi und Adityanath, den radikalen, hasserfüllten Priester und Ministerpräsidenten der bevölkerungsreichsten Provinz Indiens. „Diese Führer waren die einzige Wahl, wenn man in Indien leben wollte“, erklärte der Mörder. Die Implikation war, dass diejenigen, die für andere Führer stimmten, praktisch Verräter waren.

Der prominente hindisprachige Intellektuelle Apoorvanand brachte die Gewalt in Gurugram mit der Schießerei im Zug in Verbindung und bemerkte, dass beide Ereignisse „Teil derselben Seifenoper waren, in der immer wieder verschiedene Charaktere auftauchen“. Gewalt erzeugte ihre eigene Logik. Zwischen einsamen Wölfen und einem organisierten Mob, so Apoorvanand, seien Muslime nirgendwo in Indien sicher.

In Südasien ist die Rechtsstaatlichkeit schwach und die staatlichen Kapazitäten mangelhaft. Gewalt kann leicht außer Kontrolle geraten. Der indische Subkontinent wird immer noch von der Erinnerung an die Teilung heimgesucht, die bittere, blutige Teilung der Region in die modernen Nationen Indien und Pakistan, die 15 Millionen Menschen vertrieben und mehr als 1 Million Tote forderte.

Unter Modi hat der indische Staat aufgehört, Pluralismus und Vielfalt zu betonen, und es gibt große Befürchtungen, dass die Nation erneut am Abgrund einer solchen Katastrophe steht. Zum vierten Mal in Folge hat die überparteiliche Kommission der Vereinigten Staaten für internationale Religionsfreiheit Indien als „Land mit besonderer Besorgnis“ gekennzeichnet. Das Early Warning Project, eine teilweise vom United States Holocaust Memorial Museum unterstützte Initiative, die die Wahrscheinlichkeit von Völkermord und groß angelegten Gräueltaten auf der ganzen Welt bewertet, stuft Indien auf Platz acht der Länder mit dem höchsten Risiko für Massentötungen ein.

Die hinduistische Rechte verbringt manchmal Jahre damit, den Grundstein für Gewalt zu legen. In alten Städten wie Delhi entstanden im Laufe der Jahrhunderte Moscheen. Gurugram hingegen war neu und seine wachsende muslimische Einwandererbevölkerung verfügte nur über wenige Kultstätten, als hinduistisch-rassistische Gruppen 2018 begannen, die Freitagsgebetsstätten anzugreifen. Der Staat hatte der Gemeinde brachliegendes Land für diese Versammlungen zugewiesen. Obwohl es in Indien viele solcher informellen Vereinbarungen gibt, bezeichneten die hinduistischen Rassisten die Gebetsstätten als illegal und begannen, dem muslimischen Gottesdienst dunkle, phantastische Motive zu unterstellen.

Als ich Anfang des Jahres für „The Caravan“ schrieb, versuchte ich zu verstehen, wie die hinduistisch-supremacistische Maschinerie in Gurugram funktionierte, nicht nur durch die Organisationen der hinduistischen Rechten, sondern auch in Verbindung mit einer autonomen „Alt-Right“-Bewegung, die in Indien entstand. und wie unter Modi in großen Teilen der Gesellschaft und des Staates eine völkermörderische Fantasie Einzug gehalten hatte. Im April letzten Jahres besuchte ich die Operationsbasis des Bajrang Dal, eines brutalen bewaffneten Flügels der hinduistischen Rechten, vergleichbar mit den Proud Boys, der sich im Keller eines unbewohnten Gebäudes traf. Ein paar Blocks entfernt befand sich eine halbfertige Moschee, die in Gurugram Gegenstand eines schwelenden Streits war.

Der Staat hatte 2004 einen Landzuschuss für die Moschee gewährt, aber die Mobilisierung der Hindu-Viertel rund um das Gelände hielt die Moschee fast zwei Jahrzehnte lang in einem Rechtsstreit gefangen. Als ich sie besuchte, war die Moschee tot, Eisenstangen ragten aus ihren halbfertigen Säulen. Im Mai erteilte der Oberste Gerichtshof Indiens der muslimischen Gemeinschaft die Erlaubnis, mit dem Bau fortzufahren. Dieses Urteil kam in der Nachbarschaft nicht gut an.

Als Anfang des Monats die Gewalt in Gurugram ausbrach, erfasste mich eine Dunkelheit. Das war genau die Fortsetzung, vor der ich mich gefürchtet hatte, und der Bajrang Dal stand an der Spitze der Gewalt.

In den frühen Morgenstunden des 1. August stürmte ein Hindu-Mob die Moschee. Ein junger Geistlicher namens Mohammad Saad, der auf dem Gelände lebte, wurde mit Schwertern erstochen. Saads Kollege, ein Helfer in der Moschee, verbrachte zwei Wochen auf der Intensivstation, nachdem er mit einer Stahlstange am Kopf getroffen und in den Fuß geschossen worden war. Ein paar muslimische Jungen, die sich auf dem Gelände aufhielten, versteckten sich in Koffern in einem heruntergekommenen Lagerraum, der der Aufmerksamkeit des Mobs irgendwie entging. Vor der Moschee waren zwei Polizeiwagen stationiert, doch die Polizisten standen regungslos da.

Es ist eine ergreifende Ironie, dass sein Bruder eine Stunde vor Saads Ermordung angerufen hatte, um ihm von der Schießerei im Zug zu erzählen. Saad sollte am nächsten Tag mit dem Zug nach Hause reisen. Sein Bruder hatte ihn gedrängt, das Ticket zu stornieren.

Letzte Woche habe ich die Moschee erneut besucht. Der beißende Geruch und die rußschwarzen Wände waren mir von den Orten anderer Aufstände bekannt, über die ich berichtet hatte. Das letzte Mal, dass ich in einer geschändeten Moschee war, war während der Gewalt in Delhi im Jahr 2020, als 53 Menschen, hauptsächlich Muslime, getötet wurden, während Modi Trump bei einem Staatsbesuch im weniger als 10 Meilen entfernten Indien empfing.

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Historisch gesehen beschränkte sich religiöse Gewalt weitgehend auf verarmte Viertel, in denen Hindus und Muslime Seite an Seite lebten. Die Gurugram-Moschee hingegen befand sich in einer wohlhabenden Enklave – einer Insel der Privilegien, die nicht mehr vom Vormarsch der hinduistischen Vorherrschaft isoliert war. In ähnlicher Weise tauchte Mitte August ein Video auf, in dem ein Mob in Mumbai einen muslimischen Mann verprügelte, weil er mit einem Hindu-Mädchen ausgegangen war. Der Angriff ereignete sich im Nobelviertel Bandra der Stadt, der Heimat der Bollywood-Elite und der Superreichen Indiens – dem Viertel, in dem Tim Cook kürzlich einen Apple Store eröffnet hatte.

In Indien in der Modi-Ära zu leben, die sich nun einem Jahrzehnt nähert, bedeutet, in den Knochen zu spüren, wie die Gewalt zunimmt und ihr Ausmaß immer größer wird. Die hinduistische Rechte ist nie gefährlicher, als wenn sie spürt, dass ihr Einfluss auf die politische Macht gefährdet wird. Der Wahlrückschlag in Karnataka war ein frühes Zeichen wachsender psychischer Müdigkeit angesichts der Gesprächsthemen des hinduistischen Suprematismus und der ständig hohen Temperatur, mit der diese Politik des Unmuts geführt wird.

Mit Gurugram haben die hinduistischen Rassisten ihr Polarisierungsspielbuch in reiche und bürgerliche Viertel gebracht, wo sie wahrscheinlich vor den Wahlen im nächsten Jahr versuchen werden, die Unterstützung für die Bharatiya Janata Party zu stärken. Die Taktiken sind nach wie vor bekannt – Auseinandersetzungen in Moscheen, Märsche durch muslimische Viertel –, aber die Unvorhersehbarkeit, wo die Gewalt als nächstes ausbrechen wird, der Nervenkitzel und die Angst davor halten die Basis der hinduistischen Rechten unter Strom. Gewalt dieser Art erfordert mit ziemlicher Sicherheit die Zustimmung von ganz oben, und die Undurchsichtigkeit und Geheimhaltung solcher Entscheidungen ist Teil von Modis Mystik und Macht.

Als ich an diesem Tag im August von Gurugram nach Hause in Neu-Delhi aufbrach, war es schon Abend. In weniger als 10 Minuten erreichte ich die breitspurige Autobahn im amerikanischen Stil, die Gurugram mit der Landeshauptstadt verbindet. Neonlichter an den Glastürmen von Konzernzentralen und Luxushotels schimmerten in der feuchten Nacht. Wie winzig, dachte ich, war der Abstand, der zwischen Indiens moderner Selbstvision und den Mobs des hinduistischen Suprematismus verblieb.